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[转载精品] 咱们末法时期众生更要持戒,学习祖师

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发表于 2018-1-31 14:23:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
大安法师: 
净土宗祖师们传承的第三个特点就是注重戒律!

  念佛求生一法虽然仰靠阿弥陀佛的愿力,但是中国净土宗祖师,在这样的修行背景上,跟宗门教下融合的一点,还是在戒律方面。

  宗门教下任何的修行,共有的特点都是注重戒律。净土宗祖师们也一样,不会由于仰靠他力,自力的修行就不管了,就放任了,恰好相反,他们更自重、自尊,严守戒律。

  慧远大师的修行背景是般若法门,般若法门的行人一般比较洒脱一点,不一定注意到行为的威仪、细节,但慧远大师不一样,他一方面有般若的洒脱,另一方面他在比丘法的戒律行持上真的是非常严谨。

  《十诵律》是在慧远大师的敦促请求下翻译完成的,是慧远大师的因缘,咱们东土有了第一部比丘的律。

  《十诵律》出来后,慧远大师是真修实干,比如说过午不食戒他持的是非常严格的。到临终的时候,他示现生病,有人请他喝点米汤,他不答应,因为过了中午了,旁边的人就说调一点蜂蜜水给他吃,但非时浆是不是可以进食,慧远大师也拿不准,就请律师去翻找律部,看是不是允许。因为律藏卷很多啊,还没有找出来,慧远大师就往生了。说明慧远大师对持戒的细节是非常注重的。

  我们再来看善导大师的持戒,有几个细节:他的眼睛从来不看女人,走路是单独走的,不跟人在一起共走,与人一起共走就会说闲话啊,所以善导大师单独走,还可以自己念佛。

  看到祖师们的行为,我们自己都会惭愧得无地自容啊。我们走路可能还恰好相反,要几个伴啊,要不很寂寞啊。

  念念都在道上的人,他有与众不同、特立独行的风范,这样才能够成就一代祖师的德业。

  净土宗六祖永明延寿大师,他很注重梵网经菩萨戒,他有一个基本观点,你要求上辈往生,一定要受菩萨戒。

  八祖莲池大师,九祖蕅益大师都是生活在明末清初,中国的戒律很松弛的时候,甚至戒坛都废弃了很长时间。

  莲池大师重新恢复比丘戒法的授受,三衣一钵啊。并且对比丘戒、对菩萨戒、对沙弥戒都有整理,留下了相关的著述。

  蕅益大师对戒律是一往情深,他早年在24岁的时候主要是修行禅法,径山坐禅、开悟。开悟之后,他就开始深入律藏,三次阅律藏。用二十多年的时间著述了一本《重治毗尼事义集要》。

  他看到当时禅宗的弊端,太过于洒脱,不在于所谓的著相,而是根本没有戒律之相;不在于教法很多,而是根本就没有教法。所以他要用戒律、用天台教来匡正那个时候空腹高心的狂禅。

  蕅益大师就自己一边学戒律,一边带一批人学。但是我们能从蕅益大师的著述中看到,那个时候跟随大师一起学戒律的人很少,一般常随众十来个人,有时候六、七个人,最后只剩了二、三个人。

  蕅益大师后来就说“庶几二三子,慰我平生思”。跟他学戒律的就是二、三个人,甚至其中还有人还不幸短命死矣。所以他觉得戒律太难弘扬了。

  在五十岁那一年,蕅益大师有一次跟他的弟子成时说,我早年有一个大的志向,就想恢复佛世的芳规,聚合五比丘如法共住。因为戒律讲,无论在像法、末法,只要有五比丘如法共住,就表明佛法的正法还在这个世间。于是就一直想找五比丘如法共住,最后努力了二十多年,想求五比丘持戒共住而不可得呀。

  蕅益大师说现在我不再是那个志向了,我现在是念念求生净土。现在讲点法无非给众生种一点圆顿的种子而已,不再像年轻的时候,可能志向很大,要把众生一网度尽,现在这个愿望没有了,做不到啊!要等自己从西方极乐世界回来以后再来说了。可见戒律很难弘扬,但是蕅益大师尽了他最大的努力去弘扬。

  对持戒和念佛的关系,蕅益大师是非常明确地表明这两者是密不可分的,念佛人一定要持戒,一个不持戒的念佛人不叫真念佛人。

  省庵大师说自己是行在梵网,志在西方。印光大师对五戒十善也非常地重视,常在与信众的书信往来中,劝人持戒念佛。

  由此,我们看到中国净土宗祖师对戒律是非常重视的。

  目前有些不正确的说法,说末法时期的众生是不能持戒的,是持不了戒的,是不能靠持戒往生的,于是就可以不持戒。

  有些不明白的人就接受了这些观点,本来还吃素,一听这种说法他素也不吃了,以为吃肉也没有关系,也能照样往生呢。

  这些说法都是很偏颇的,戒律是佛教的幢相、是佛教的寿命、是佛教的生命。我们作为佛弟子怎么能不去持戒呢?我们的态度是要尽自己最大的努力去持戒,万一持不到,要生惭愧心、忏悔心,应该是这样的态度。

  戒律再不好持,五戒在行为上总能做得到吧?先不谈念头上的清净嘛,这个可 以以后再说,首先我们行为上要先做到!

  必须要有这种态度,我们才能够把中国净土宗祖师对戒律重视的这个家风传承下来。

  释迦牟尼佛在净业三福里面,第二福就谈受持三皈、具足众戒、不犯威仪,佛也要我们持戒。

  现在为什么我们在进行昼夜念佛、十天百万佛号等精进克期取证的念佛实修活动时要受八关斋戒?这都不是我们自己立章程,都是按照经典来说的。在《佛说无量寿经》中佛特别提出一个前提,要斋戒清净!斋戒清净,十日十夜,乃至一日一夜。

  所以不是说有了阿弥陀佛的他力,戒律就可以放任了。这一放任呢,我们种种的烦恼都现前,就会直接影响到我们的信愿,甚至影响到我们整个佛教的形象。

  之前有信众问,有些人喜欢去预测一些不相干的、灾难性的东西,这样对吗?实际上佛制的戒律中是不许可的。如果真正持戒,就不会做这个事情。但有人不持戒,这样显异惑众,就破坏了佛教形象。让大家怎么看佛教?你们佛教把人搞得人心惶惶,不好啊。这跟戒律是有关系的。这是持戒问题。
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 楼主| 发表于 2018-1-31 14:24:09 | 显示全部楼层
大安法师:如何对治出离心时有时无
 学佛要有智慧的观照。首先对于我们心理的状态,凡夫众生心散乱是正常的,凡夫众生是没有清净心的,所以你用正常的心态去看待它。

  凡夫众生没有清净心,有清净心的唯有佛,菩萨只有程度不同的清净心,绝对的清净唯佛。现在问题就是,在我们散乱的、妄念的心里面,一定要投下一个菩提种子,在黑暗的内心有一束光明投进去,这就是要执持名号。

  我们原来,不学佛之前,完全都是散乱的心,完全都是黑暗的心,完全都是狂躁的心,现在要在这里面投进佛号。投进佛号,它就有转化的功能,这句佛号就能够收摄我们散乱的心,让它逐步有序,逐步安静下来,制心一处无事不办,这是禅的境界。

  原来我们对境,都是散乱的,现在我们把这个攀缘五欲六尘的心转换一个攀缘的对象,攀缘这句佛号。这句佛号就以这一念,来把无量无数散乱的念摄归在一念。这句佛号是阿弥陀佛的清净心,我们自己没有办法清净,然而这句佛号你去念、念、念,它就慢慢地,我们的心就会清净。

  就像清水珠,有一个宝珠叫清水珠,清水珠是什么?一个很混浊的水,这个宝珠投下去,这个水就澄清了。这个佛号就像清水珠,投到我们内心,我们凡夫散乱的心、污染的心、生灭的心,就会趋向于佛的那样的清净心、平等心、禅定心,三昧心。

  所以无论妄想、杂念多少,你把住这个名号就是方法,这是第一个问题。

  第二就是出离心的问题,出离心也是要智慧观照的,有时候我们觉得碰到逆境;或者心清净,观照得比较清明的状态,出离心可能会比较好一些,强一点,因为出离心它实际上是般若智慧的一种表现形态。

  但往往以后,散乱又来了,贪欲心又来了,瞋恨心又来了,或者顺境来了又贪念它的“刀刃上的蜜”,这时候好像出离心又没有了。所以这都在波动状态,这也是正常的。

  那么怎么办?我们要常常保持一个出离的心,尤其对未法时候的众生,你说这个人有没有道心,实际上,就具体地看他有没有出离心?没有出离心,一切免谈。没有出离心,他所修行的一些善业,都会自然转化为人天福报。而这些都是魔的事业,都是出离不了轮回。

  所以常常观照这个世间的一切有为法,它的苦难、无常、败坏、幻化相,不要被这些表面的、虚假的现象所迷惑;要观照到我们业力的身心,本质上的苦难感;要观照死亡随时的到临;要观照三界、地狱的剧苦,这样就会思地狱苦,思地狱苦就会发菩提心,菩提心里面就包含着厌离心,要从厌离心下手,这是一个,观照的方法。

  第二是念佛的方法,常常念佛,阿弥陀佛知道我们出离心很难出来,于是弥陀名号的里面就具足了令我们产生出离心的功能。当我们念佛的时候为什么会感到悲痛?这种悲痛也是出离心的表现形态之一。

  老实念佛。你既然是居士,也不要去想得太多,居尘学道,世间法并不妨碍我们念佛法门往生这样的成效,自古以来都有很多居士成就了往生之事。

  所以你不要矛盾,你就在你现有的身份敦伦尽分,持戒念佛,求生净土。敦伦尽分就告诉我们,你要尽到自己的本分职责,你在家里要孝养父母;对待你的妻子、小孩,你都要尽到为人夫、为人父的责任;你在单位就得要把你的本职工作做好,对得起你的这份薪水;要做好一个人,这净业三福里面;要修行十善。

  然后在这种情况下,实际上这世间的善业也是我们往生的基础,往生的资粮,然后深信切愿持名,随分随力地去念,时间多一点,就念的佛号多一点,时间少一点,就念少一点。实在是忙得过不过来,你哪怕一天十念法,它也是修往生一法。这样就叫随缘念佛,也就能够成办往生之事。要圆融,一定要有智慧,这样就比较好。
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